Цигун-закалка представляет собой тренировку, связанную главным образом с воспроизводящей, жизненной и духовной энергиями, ее можно разделить на четыре этапа: «собирать слюну и образовывать воспроизводящую энергию», «тренировать воспроизводящую, преобразовывать в жизненную», «тренировать жизненную, преобразовывать в духовную», «тренировать духовную энергию и возвращать ее в пустоту». «Тренировка» или «плавка» в символах даосской алхимии — как бы ректификационный переплав, очистка. Как известно, для саморегуляции, развития способности управлять функциями организма очистка — первейшая задача. Даосы предлагают свою методику поэтапной очистки. Однако нельзя забывать, что желающим далеко продвинуться на этом пути необходимо также гармонизировать питание и, на что автор подробно указывал, этические принципы поведения.
"Собирать слюну и образовывать воспроизводящую энергию» - первый шаг в цигун-закалке. Во время тренировки может появиться много «ротовой воды» (слюны). Нужно проглотить ее, разделив на три части, и мысленно провести в нижнее поле пилюли, это «возвращение в пилюлю яшмовой жидкости». «Слюнная жидкость» (цзинье) — обычная человеческая слюна (имеется в виду не физический объект, а его энергетическая основа, как и в других случаях (например, внутренние органы, воздух)). Первый слог в этом термине, «слюна», по своим качествам жидкая и чистая, расходится по мышцам и коже, фибрам кожи, согревая и питая мышцы, смазывая кожу. Второй слог, «жидкость», по своим качествам густая и мутная, расходится по суставам, головному и костному мозгу, БАТ и полостям, смазывая суставы, подпитывая мозг, смачивая уши, глаза, рот, нос и пр. Она — «слюнная жидкость» или «слюна и жидкость» (по-китайски одно и то же, когда пишут два слова подряд, первое может служить определением ко второму) образуется из поступающих воды и злаков, которые проходят желудок, толстую и тонкую кишки, мочевой пузырь, три обогревателя и другие внутренние органы, совместно на нее воздействующие и ее преобразующие. Цигун-закалка позволяет увеличить количество слюнной жидкости, что говорит о регулирующем воздействии цигуна на эти органы. Пройдя через средний обогреватель, слюнная жидкость может трансформироваться в кровяную жидкость. После определенного периода закалки количество кровяной жидкости (крови) — у тренирующегося увеличивается и на лице может появиться румянец.
«Тренировка воспроизводящей энергии и преобразование ее в жизненную" - это углубление базы, достигнутой на предыдущем этапе. Эффект работы здесь заключается в основном в лечении болезней и оздоровлении. Жизненная энергия служит движущей силой. Только при ее достаточности могут быть проходимыми каналы, открываться точки, интенсифицироваться кровообращение, укрепляться функции метаболизма, только так можно поддерживать нормальное движение жизни, восстанавливать или сохранять здоровье в теле. Когда в цигуне говорят о преобразовании воспроизводящей энергии в жизненную (цзин в ци), то под «ци» подразумевают главным образом «изначальную» (или «истинную») ци. «Изначальная» ци в процессе поддержания жизни постоянно расходуется, но и постоянно пополняется за счет тонкой жизненной энергии воды и злаков. «Изначальную» ци еще называют «правильной» (чжэнци). «Правильная» жизненная энергия может противодействовать «извращенной» энергии (сеци). «Правильной» жизненной энергии достаточно — тело здоровое. Китайская медицина считает: «Ци — главнокомандующий для крови, ци проходит — кровь проходит, ци затормаживается — кровь застаивается». Путем цигун-тренировки жизненная энергия (ци) получает пополнение и расходится по всему телу. Поступая повсеместно, она стимулирует кровообращение и предупреждает заболевания.
В период тренировочной работы очень важно защищать и собирать воспроизводящую энергию, особенно больным, им на это следует обратить особое внимание. «Сто дней строят фундамент, тысячу дней работают». Мы требуем, чтобы начинающие работать над собой потратили 100 дней на создание фундамента (100-дневное запрещение сексуальных желаний), больные должны возобновить половую жизнь только после выздоровления, иначе это плохо скажется на лечении вплоть до рецидивов и ухудшения состояния.
В период тренировочной работы изменения настроения также могут повлиять на деятельность жизненной энергии. В книге «Простые вопросы», в главе «О поднимающейся боли» говорится: «Гнев — ци поднимается, радость — ци замедляется, печаль — ци уничтожается, страх — ци падает, холод — ци собирается, жара — ци рассеивается, испуг — ци путается, усталость — ци истощается, размышления — ци связывается». Влияние настроения на эффективность работы крайне велико, вплоть до искажений (множество искажений можно отнести к «семи эмоциям»). Во время занятий необходимо сохранять радостное, спокойное настроение.
«Тренируя жизненную энергию, преобразовывать ее в духовную» и «тренируя духовную энергию, возвращать ее в пустоту» — средняя и высшая ступени в цигун-закалке. Духовную энергию подразделяют на «изначальную» (юаньшэнь) и «познающую» духовную энергию (шишэнь). Они опираются друг на друга и взаимопротивопоставляются. У человека с 3 лет до взросления развивается «познающая» духовная энергия, а «изначальная» духовная энергия постепенно отбрасывается и отрывается. «Тренировкой жизненной энергии и преобразованием ее в духовную» как раз нормализуют и приводят в действие скрыто существующие функции, чтобы они играли присущую им роль. В «Трактате о зародышевом дыхании» («Тай си цзин») сказано: «Ци входит в тело ради его жизни; шэнь уходит, покидая форму, ради ее смерти; познав шэнь, можно долго жить; твердо хранят пустоту и небытие, тем самым вскармливая шэнь и ци; шэнь идет — ци идет, шэнь останавливается — ци останавливается; если хотят долго жить — шэнь и ци взаимопереливаются».
В цигун-тренировке закалка духовной энергии имеет две основные стороны: первая — взращивание духовной энергии, вторая — ее тренировка (закалка сознания человека).
Метод взращивания духовной энергии заключается в основном в сохранении сознания внутри, успокоении сердца (души), закрывании глаз. Сюй Чуньпу в книге «Обобщение древней и современной медицины» («Гу цзинь и тун») говорил: «Форма — ци жизни, сердце — хозяин формы, шэнь — богатство сердца. Поэтому шэнь в покое — и сердце в гармонии, сердце в гармонии — и форма в совершенстве, шэнь неспокойна — и сердце в разгуле, сердце в разгуле — форма ранится. Чтобы совершенствовать свою форму, сначала приводят шэнь в естественное состояние, т. к. если шэнь взращивается в согласии и гармонии, тогда (наступает) собственное внутреннее успокоение; если чистота и пустота соединяется с сердцем и шэнь, тогда они не соблазняются внешним. Шэнь в согласии, сердце в чистоте — и форма не знает усталости».
Кроме того, в главе «Истинная теория верхнего древнего неба» книги «Простые вопросы» сказано: «Для знающих Путь Инь-Ян является законом, согласие — в гаданиях и предсказаниях, желание пищи и питья имеет ритм, поднимание и сидение имеют постоянство (т.е. вставать утром и работать нужно в постоянное время), не следует безрассудно трудиться-работать — тогда сможешь соединить форму и шэнь и истощишь до конца свои дни и года» (те, кто живет неправильно, не доживают до конца своего срока). Только так, взращивая духовную энергию, сохраняя ее, можно привести к покою шэнь, хунь, по, и, чжи, и только тогда можно соединить в гармонию пять плотных органов, отрегулировать их функции, чтобы они нормально выполняли свое предназначение.
«Тренировка духовной энергии» осуществляется путем определенной закалки мышления с целью осуществления желаний по воле сердца. Во время закалки нужно добиваться, чтобы «мысль вела движение формы, ци следовала за ходом мысли, мысль, ци и форма объединялись».
В целом воспроизводящая, жизненная и духовная энергия представляет собой корень и основу жизнедеятельности тела человека, главный объект цигун-закалки. Между ними существуют отношения взаимопорождения и взаимоопирания. Только тогда, когда воспроизводящая энергия в полноте, жизненная в достаточности, духовная также совершенна и можно добиться изгнания болезней, оздоровления тела, продления жизни и долголетия. Для малоподготовленных читателей автор кратко рассказал о началах работы с воспроизводящей, жизненной и духовной энергиями (цзин, ци, шэнь), не затронув высшего этапа — «возвращения в пустоту». Несколько слов об этом будет сказано ниже.
Китайский цигун: стиль «парящий журавль» и инь — ян, «пять стихий» китайской медицины
Цигун — драгоценное культурное наследие Китая, неотделимая часть китайской медицины, в истории ее развития цигун оставил неизгладимый след. Многие теории китайской медицины, такие как теория продольных и поперечных каналов, теория инь — ян и «пяти стихий», теория соответствия лекарственных веществ каналам и другие, были выявлены и обобщены на цигун-тренировках при активизации скрытых возможностей человеческого тела. Эти теории в свою очередь руководили практикой и развитием цигуна.
Ныне некоторые медицинские работники отвергают теорию китайской медицины, не признают существования каналов. Они разрезали тело, изучили его с миллионным увеличением с помощью электронного микроскопа и, не найдя каналов, сделали вывод: современная медицина и естественные науки, получившие такое развитие, не могут обнаружить никаких каналов, как же древние в их примитивных условиях могли их обнаружить? На каких основах? — И отвергли существование каналов.
Так существуют ли, в конце концов, каналы? Если обратиться к занимающимся цигуном, то существование каналов выявить несложно. Немало ничего не знающих о китайской медицине людей путем тренировочной работы возбудили свои скрыто существующие функции и в итоге они рисуют схему прохождения продольных и поперечных каналов, выявленных ими в качестве ощущаемых путей прохождения ци. Мы полагаем, что каналы могут быть обнаружены и окончательно уточнены после того, как в теле инициированы скрытые возможности.
Как были выявлены инь и ян, относящиеся к «учению об инь — ян» китайской медицины? Почему совпадают инь и ян, о которых говорили древние, с инь — ян, выявленными в наше время путем анализа электромагнитных сигналов? После того как в теле человека возбуждаются скрытые возможности, ответ на этот вопрос становится ясным сам собой. Разве многие не ощущают ян-ци и инь-ци? Следовательно, «учение об инь — ян» также опирается на ощущения, возникающие после инициации скрытых возможностей.
То же можно сказать в отношении «пяти стихий». Есть еще «теория о соответствии лекарственных веществ каналам» — разве она возникла не таким же путем? Немало тренирующихся, проходя после тренировки среди трав или по лесистой местности, сразу же могут почувствовать, что такая-то трава или дерево относится к такому-то каналу, достигает такого-то внутреннего органа, а другая трава или дерево относится к другому каналу, достигает другого внутреннего органа. Разве исследователи, обработав эти данные, не пришли к «теории соответствия лекарственных веществ каналам»? Не узнали в принципе, какое лекарство лечит какую болезнь? Рассказывать человеку с неразвитыми «скрытыми возможностями» о подобных методах все равно что объяснять слепому, какого цвета молоко. Между прочим, Ромен Роллан в своей исторической повести «Месмер» описывает последователей Месмера, которые приводили в аптеку ясновидящего (т.е. человека с развитыми скрытыми функциями зрения), завязывали ему глаза и просили найти нужное для данного больного лекарство.
В древности многие врачи диагностировали и лечили, также опираясь на скрытые возможности; это Бянь Цяо, Хуа То, Сунь Сымяо.
Согласно «Историческим запискам» («Шицзи») Бянь Цяо — человек из Бохая (ныне уезд Жэньцю провинции Хэбэй), его фамилия Цинь, имя Юэжэнь. Древние имена всегда осмысленные. Бянь Цяо означает Плоская Сорока. Если у нас сорока на хвосте приносит новости, то у китайцев сорока предвестник счастья. Фамилия Цинь княжеская, существовали княжества Цинь и даже империя Цинь Шихуана. Юэжэнь означает Вьетнамец. Однако племена Юэ жили в районе реки Янцзы, тогда как Бянь Цяо северянин. В молодые годы он постигал тайные стороны медицинского искусства, учась у Чан Саньцзюна, и мог видеть вещи, находящиеся за стеной. Опираясь на эту способность, он мог четко определить местонахождение патологических изменений во внутренних органах. Бянь Цяо ездил по разным странам (княжествам), где занимался медицинской практикой.
Однажды, прибыв в княжество Го, он услышал, что умер наследник престола. Бянь Цяо тут же отправился ко дворцу и спросил у сына средней наложницы, увлекающегося приготовлением лекарств: «От какой болезни умер наследник? В какое время скончался?» Тот ответил: «У наследника ци и кровь были не отрегулированы, ходили беспорядочно, и умер неожиданно, когда пели петухи, с тех пор не прошло и половины дня». Бянь Цяо сказал: «Я могу вернуть к жизни наследника престола». Сын удивился и испугался: «Ты меня не обманываешь?» Бянь Цяо ответил: «Я, Цинь Юэжэнь, лечу не так, как другие. Мне не нужно щупать пульс, нет необходимости выяснять состояние, достаточно знать местонахождение болезненных изменений, и если мне не веришь, то войди и посмотри: уши наследника слышат звуки, ноздри трепещут, потрогай его ноги и сразу обнаружишь, что иньская (внутренняя) часть все еще теплая». Тот выслушал, сразу отправился во дворец и рассказал о событии князю Го.
Князь со слезами принял Бянь Цяо и сказал: «Вот учитель пришел, и мой сын сможет вернуться к жизни. Вы спасете моего сына, и это будет равноценно спасению нашей страны». Затем Бянь Цяо действительно вернул к жизни наследника престола. Фактически у наследника настоящая смерть не наступила, а было то, что мы теперь называем шоком.
Пришел Бянь Цяо в княжество Ци, и князь Хуань (Воинственный) оставил его у себя. Однажды Бянь Цяо явился на аудиенцию и сказал князю: «Вы заболели, болезнь находится в коже, и если быстро не вылечить, то может быть осложнение». Князь возразил: «Нет у меня болезни». Бянь Цяо ушел, а князь сказал окружающим: «Этот врач стремится лишь к собственной выгоде: обращается к тем, у кого нет болезней, чтобы показать свои способности, добиваясь славы и доходов». Через 5 дней Бянь Цяо вновь увиделся с князем и сказал: «Ваша болезнь в кровеносных сосудах, и если быстро не вылечить, то могут быть еще большие осложнения». Князь без радости ответил: «Я не болен». Прошло еще 5 дней, Бянь Цяо пришел повидать князя и сказал: «Ваша болезнь уже в желудке и кишках, не лечить — может стать еще серьезнее». Князь не издал ни звука. Когда Бянь Цяо ушел, ему стало очень весело. Еще через 5 дней Бянь Цяо опять пришел повидать князя, только взглянул и, ничего не говоря, ушел. Князь послал людей выяснить причину, и Бянь Цяо им сказал: «Его болезнь уже достигла мозга костей, излечения нет». Через 5 дней князь занемог, послал за Бянь Цяо, но тот уже был далеко, и князь вскоре умер. Здесь мы видим этапы проникновения болезни внутрь — от кожи до мозга костей.
На что же опирался Бянь Цяо, диагностируя болезнь? Как раз на скрытые возможности. В древности знаменитые медики всегда обращали серьезное внимание цигун-закалке. Согласно «описанию трех царств» («Сань го чжи»), Хуа То говорил: «Человек постоянно движется, но не может переходить предел. Движение способствует перевариванию пищи и усвоению ее, проходимости каналов и невозникновению болезней. Древние отшельники использовали методы даоинь, подражая движениям медведя, который залезает на дерево и повисает на ветке; подражая движениям совы, у которой тело неподвижно, а голова поворачивается, оглядываясь назад, — чтобы растянуть поясницу, привести в движение суставы всего тела, добиваясь долголетия. У меня есть один способ, называется «игры пяти животных» — «Игры пяти животных» («У цинь си») Хуа То (примерно 141-208 гг.) до нас не дошли. Позже их придумали снова. Это танцы тигра, оленя, медведя, обезьяны, птицы — тоже позволяет избавиться от болезней и оздоровить тело, продлять годы, способствуя долголетию».
Отсюда можно видеть, что многие теории китайской медицины возникли и обобщены в результате занятий цигуном. Почему же у некоторых нынешних отечественных медиков, занимающихся китайской медициной, ряд теоретических исследований не дает результата, объяснения отсутствуют? Они не занимаются цигуном, скрытые возможности у них не инициируются, потому мы говорим: хочешь продолжать и развивать отечественную медицину — лучше всего позанимайся цигун-тренировкой.
Если мы хотим сегодня как следует познать цигун, выявить принципы его лечебного воздействия, раскрыть тайны в науке о жизни человека, то необходимо проводить исследования, сочетая цигун с теорией китайской медицины.
Возьмем в качестве примера лишь «журавлиную работу» и посмотрим связь цигуна с теорией инь — ян «пяти стихий».
Китайский цигун, стиль «парящий журавль» базируется на основных теориях китайской медицины, в первую очередь на руководящих принципах теории каналов, он составлен с использованием достоинств учений разных школ, привлечением некоторых древних и современных методов работы над собой. Принципы лечения болезней в соответствии с данным комплексом объясняются теорией китайской медицины, подходом учения об инь и ян.
Это учение считает, что инь-ян схватывают все феномены и предметы; непрерывное развитие феноменов и предметов — результат непрерывного движения инь-ян. Таков закон природы, охватывающий все. Инь-ян — причина возникновения изменений, источник возникновения и исчезновения феноменов и предметов.
Инь и ян представляют собой две стороны феномена или предмета, которые всегда рассматриваются дуалистично. Следовательно, инь и ян в свою очередь можно разделить на инь и ян. Как сказано в книге «Простые вопросы», в главе «Об истинных речах из золотого шкафа»: «С утра до середины дня — ян дня (суток), ян в ян; от середины дня до вечера — ян дня, инь в ян; от «закрывания ночи» (вечера) до «крика петуха» (утра) — инь дня, инь в инь; от «крика петуха» до утра — инь дня, ян в инь. Обращаясь к человеку, согласно этой теории, в том же источнике находим: «Спина — ян, ян в ян, сердце; спина — ян, инь в ян, легкие; живот — инь, инь в инь, почки; живот — инь, ян в инь, печень; живот — инь, инь достигает инь, селезенка». Эта теория используется в медицине, она позволяет объяснить сложности, существующие в физиологии и патологии.
Общий корпус инь-ян разделяется на четыре части: взаимные корни инь-ян, падение и рост инь-ян, равновесие инь-ян и превращения инь-ян.
Взаимные корни инь-ян — это когда инь-ян друг на друга опираются, т. е. два разных по характеру свойства все же непременно связаны друг с другом. Две стороны, инь и ян, каждая опирается на другую, и не будь инь, нельзя было бы говорить о ян, а не будь ян, нельзя было бы говорить об инь. В связи с этим древние указывали: «Сирота-инь не рождает, одинокий ян не растет». Следовательно, эта пара, инь и ян, существует, опираясь друг на друга и взаимодействуя друг с другом.
Падение и рост инь-ян говорят о том, что эти две стороны находятся не в статическом состоянии, а в непрерывном движении, а именно «ян растет — инь падает, инь растет — ян падает». Обратимся к физиологии человека. Когда орган выполняет разнообразные функции, он непременно расходует определенное количество питательных веществ — ян растет, инь падает. Для переработки различных питательных веществ также требуется потратить определенное количество энергии — инь растет, ян падает. Такое взаимоотношение инь — ян — непременное условие развития организма человека, поскольку их рост и падение играют активную стимулирующую роль.
В процессе непрерывного роста и падения, движения и изменения необходимо поддерживать баланс. Если это равновесие нарушается, тогда возникают болезненные изменения. Следовательно, нельзя, чтобы ян слишком возвышался, но нельзя, чтобы и слишком возвышалась инь.
Две стороны, инь и ян, в определенных условиях могут переходить друг в друга. Древние считали: инь и ян при ненормальном развитии до предельной точки непременно обращаются в свою противоположную сторону. Так, в книге «Простые вопросы», в «Великой теории долженствующий явлений инь — ян» написано: «Тяжелеет инь — обязателен ян, тяжелеет ян — обязательна инь», т. е. использование вещи до предела обязательно ведет к обратному.
Базовая теория нашей гимнастики — также диалектика инь-ян. Человек заболевает потому, что равновесие инь-ян нарушается. Следовательно, основная проблема, требующая решения, — отрегулировать равновесие инь-ян. Этот момент четко проявляется в методах работы. Так, в первой части («Гармоническое единение шести сторон») толкают руками вперед, назад, влево, вправо (спереди ян, сзади инь, слева ян, справа инь). Такие движения, как «соединение с небом и единение ян» и «соединение с землей и единение инь», как раз делают акцент на регулировании баланса инь-ян. Конечно, эти движения также важны и для проходимости продольных и активизации поперечных каналов; об этом сказано ниже.
Некоторые считают, что совершение движений — расход энергии и нужно заниматься статической работой, чтобы не расходовать энергию, и к тому же можно получить ци. Такой подход также нельзя назвать неверным. Каждый знает, что «жизнь — в движении», как раз только такие движения могут ускорить обмен веществ в организме, сыграть саморегулирующую роль, а также привести к падению и росту инь-ян, их переходам и балансу. Однако движения не безостановочны, они должны включать и статическую сторону и только благодаря такому совмещению динамики и статики организм может сохранять нормальные физиологические функции. На занятиях цигуном нельзя тренироваться весь день безостановочно ради ускорения извлечения болезни — так можно дойти до предела, который обязательно приведет к обратному. Мы должны правильно распределять время тренировок и отдыха для каждого дня.
Инь-ян для цигуна также отражает проблему времени. Древние утвердили время тренировок — всегда в шесть янских часов: цзы, чоу, инь, мао, чэнь, сы (в китайских сутках 12 ч, их обозначают двенадцатью знаками так называемых земных ветвей, приводимых автором). Первый знак, цзы, означает «ребенок», с него начинают счет часов, а также месяцев и лет.
Инь с 3 до 5 ч, мао с 5 до 7 ч, чэнь с 7 до 9 ч, сы с 9 до 11 ч и не занимались в иньские 6 ч: у, вэй, шэнь, ю, сюй, хай (у с 11 до 13 ч, вэй с 13 до 15 ч, шэнь с 15 до 17 ч, ю с 17 до 19 ч, сюй с 19 до 21 ч, хай с 21 до 23 ч). Древние считали, что в течение шести янских часов во внешней среде ци живая, а в течение иньских — мертвая. Полагали, что поскольку в час ребенка (час цзы, с 23 до 1 ч) рождается один ян (один ян — первый этап роста ян, далее могут быть 2 ян и 3 ян), занятия в это время наиболее эффективны. В связи с этим в древности особо говорили о «часе живого ребенка» (существует различие между «часом живого ребенка», относящимся к «работе над жизнью» и к «работе над природой»), в который возможно более легкое освоение цигуна. Кроме того, в случае болезни считали, что при янском синдроме нужно больше двигаться, больше распускать, а при иньском синдроме — больше хранить, больше соблюдать покой. В этой области требуется конкретный анализ, конкретное решение вопроса и нельзя торопиться с выводами.
Рассматривая связь цигуна с теориями инь-ян и пяти стихий следует разобраться в связях цигуна с плотными и полыми внутренними органами. В китайской медицине это сердце, печень, селезенка, легкие, почки (5 плотных органов), толстая кишка, тонкая кишка, желчный пузырь, желудок, мочевой пузырь, три обогревателя (6 полых органов), а также чудесно-неизменные полые органы (диафрагма, головной мозг, костный мозг, кости, сосуды, матка). Ниже кратко рассмотрены тесные связи «журавлиной работы» с пятью плотными органами.
Сердце
Древние медики считали, что сердце главенствует над духовной энергией (шэнь) и волей (чжи), над кровеносными сосудами. Так называемые шэнь и чжи подразумевают психически-мыслительную деятельность. Согласно современным медицинским представлениям, фактически речь идет о функциях мозга, а именно об отражении объективной реальности в головном мозге. Так называемые кровеносные сосуды (сюэмай) — это кровь и сосуды, о которых мы теперь говорим в связи с функциями сердца.
Сосуды — пути прохождения крови. Кровь может двигаться в сосудах без отдыха благодаря взаимодействию сердца, приводящего ее в движение, с сосудами, но сердцу принадлежит ведущая роль. В книге «Простые вопросы», в главе «О возникновении и становлении пяти плотных органов» сказано: «Вся кровь принадлежит сердцу». Там же, в главе «О параличе», записано: «Сердце главенствует над кровью и сосудами», т. е. кровью и сосудами всего тела человека; все это управляется сердцем. Возникновение и образование крови, ее источник — это тонкие элементы воды и злаков <символ питья и пищи>, переработанные селезенкой и желудком. Поскольку сердце — основной орган, движущий кровь, то сила и слабость сердца, полнота и недостаток крови могут влиять на состояние питания тела, что может отражаться на цвете лица и пульсе. В книге «Простые вопросы», в главе «О явлениях в шести звеньях плотных органов» сказано: «Его цвет на лице, его наполнение в крови и сосудах». Сердце открывает полости в языке, язык — росток сердца; он главенствует над речью и различением вкуса. В книге «Подвижность и неподвижность» («Лин Хэн»), в главе «Мера пульса» записано: «Ци сердца проходит через язык. Сердце, соединяясь с языком, может познать пять вкусов» (вкусовых ощущений). Следовательно, определенные болезненные изменения сердца могут отразиться на языке.
В цигун-закалке «журавлиная работа» ведется в основном путем концентрации сознания, вхождения в покой мысленно, а расслабление телесно. Регулировка энергетического поля человеческого тела доходит до регулировки и подпитки сердца и духа. Кроме того, в динамической работе особое внимание уделяется движениям, регулирующим функции сердца, например «разворачивание крыльев», «наблюдение неба», «соединение ци, введение в грудь», «взгляд по горизонтали», «расслабление всего тела сверху вниз». Эти движения скомпонованы главным образом для воздействия на сердце. Конечно, отдельные движения динамической работы не компонуются целенаправленно только для одного какого-то органа, между ними существуют определенные внутренние связи. Например, такое движение, как «соединение ци, введение в грудь», не только оказывает регулирующее действие на сердце, оно еще благоприятно для легочного дыхания. Следовательно, нельзя сказать, что воздействие каждого движения относится к плотному или полому органу, влияет на него, а на другие не влияет. О расстановке движений можно лишь сказать, что каждое из них имеет свое определенное назначение. Эффективность регулировки сердца цигун-закалкой можно увидеть по лицу и глазам тренирующегося, определить по пульсу. После определенного периода тренировок на лице появляются румянец и блеск. При этом пульс становится мягким и сильным, как об этом сказано в книге «Простые вопросы», в главе «О явлениях в шести звеньях плотных органов»: «Сердце… — его цвет на лице, его наполнение в крови и сосудах». Все это позволяет видеть улучшение функций сердца благодаря тренировочной работе.
Легкие
Легкие главенствуют над ци (жизненной энергией), командуют выдохами и вдохами. В том же источнике сказано: «Легкие — корень ци». При династии Мин (1368-1644) Чжао Сянь-кэ в книге «Медицинская служба» («И гуань») сделал дальнейшие пояснения: «Под горлом — легкие, два листа прозрачные, называются крышка цветка, для прикрывания всех плотных органов, пустые, как пчелиные соты; внизу нет сквозной полости, поэтому на вдохе наполняются, на выдохе пустеют. Выдох и вдох — суть этого явления в отсутствии полости. Чистое и грязное посменно движется, меха и флейта — в человеческом теле». «Меха и флейта» здесь символизируют попеременные выдохи и вдохи. В древних материалах, относящихся к цигуну, дыхание часто называют «мягким ветром». Следовательно, путем дыхательной закалки, входящей в тренировочную работу, забирается чистая ци неба и земли и «выплевывается» грязная ци внутренних органов. В книге «Простые вопросы», в главе «Истинная теория верхнего древнего неба» говорится о «выдохах и вдохах чистой ци», под этим подразумевается закалка дыхания. Путем закалки дыхания вдыхают небесную ци и не только пополняют истинную ци тела, но поскольку «ци — командующий крови», «ци идет — и кровь идет», следовательно, ци может еще больше стимулировать циркуляцию ци и крови во всем теле. Таким образом, ци и кровь могут проходить по всему телу, а 5 плотных и 6 полых органов, конечности и 100 костей — получают подпитку и живительную силу. Поскольку легкие главенствуют над опусканием, а почки главенствуют над набором, в «Полной книге Цзин Юэ» («Цзин Юэ цюань шу») сказано: «Легкие — хозяин ци, почки — корень ци».
В области дыхания «журавлиная работа» делает упор в основном на открывание и закрывание БАТ, на погружение ци в поле пилюли, а для дыхательной закалки предназначены такие движения, как «заглубление в землю, прохождение в небо», «соединение ци, введение в грудь», «излом крыльев и выброс наружу», «введение ци в поле пилюли». Эти движения выполняются с подключением сознания.
Легкие главенствуют также над кожей и волосами. «Кожа и волосы» — обобщающий термин, им обозначают кожу, потовые железы, пушковые волосы. Это то, что находится на поверхности тела и защищает его от воздействия внешних загрязнений <имеются в виду "патогенные" ци, воздействующие извне на человека>. В книге «Простые вопросы», в главе «О возникновении и становлении пяти плотных органов» сказано: «Кожа едина с легкими, ее великолепие — пушковые волосы». Легкие главенствуют над кожей и волосами, благодаря их распространяющей деятельности тонкие элементы воды и злаков разносятся по всему телу, питая кожу и волосы. В их числе — защитная энергия, распространяющаяся к поверхности тела. Она согревает и питает кожу и волосы, регулирует открывание и закрывание потовых желез, играет защитную роль для организма, противодействуя внешним загрязнениям <т.е. противодействуя внешней патогенной энергии>.
Таким образом, результат закалки дыхания в цигуне можно выявить по поверхности кожи человека. После тренировочной работы кожа становится блестящей, гладкой, а также мягкой, а у склонных к простуде и заложенности носа уменьшаются простудные явления.
Кроме того, в процессе работы дыхание становится более длинным, частота дыханий уменьшается до 4-5, 3-4 и даже до 1-2 в минуту, а некоторые на какой-то период совсем перестают дышать (т.е. доходят до «капиллярного дыхания»). Все это нормальные явления. При достижении высокой ступени цигун-закалки могут возникнуть 9 видов дыхания (подробно описанные выше), их не нужно добиваться, они возникают естественно по мере углубления тренировочной работы. Следовательно, в закалке дыхания ценится естественность и недопустимо форсирование. Следует учитывать, что жесткая насильственность, наоборот, приведет к растрате истинной ци, а механизм ци закрутится назад.
Почки
Почки расположены в поясничной области слева и справа, включают точку «ворота жизни». Их основные функции — иметь и хранить воспроизводящую энергию, главенствовать над водой, над костями, рождать костный мозг (костный мозг проходит в головной мозг, его великолепие — в выпускании) и так далее. Поэтому о почках говорят как об «источнике жизни», корне «прежнего неба». Чэнь Шидо в книге «Тайные записки из каменной комнаты» # связал учение о движущей силе с пятью плотными и шестью полыми органами: «Сердце получает ворота жизни — и свет духа приобретает хозяина, появляется возможность пользоваться вещами; печень получает ворота жизни — и думает думы; желчный пузырь получает ворота жизни — и решительно прерывает; желудок получает ворота жизни — и может приобретать; селезенка получает ворота жизни — и может передавать; легкие получают ворота жизни — и управляют звеньями; толстая кишка получает ворота жизни — и ведет передавая; тонкая кишка получает ворота жизни — и распределяет преобразования; почки получают ворота жизни — и создают прочность; три обогревателя получают ворота жизни — и отвергают скверну; мочевой пузырь получает ворота жизни — и собирает — сохраняет».
В цигун-закалке особое внимание уделяется работе с изначальной ци-почек, т. е. закалке «ворот жизни». Данная гимнастика также усиливает в динамической своей части закалку почек и «ворот жизни». Например, в таких движениях, как «проникновение ци в поле пилюли», «концентрация внимания на поле пилюли», «поддерживание кистями «ворот жизни», «скручивание поясницы» — усиливается регуляция почек и «ворот жизни». Когда «ворота жизни» и почки укрепляются, то пять плотных и шесть полых органов могут более полно выполнять присущую им роль, а за ними укрепляются и улучшаются все качества организма. Поскольку в функцию почек входит главенство над костями и порождение костного мозга, то когда изначальная ци почек находится в полноте, пополняется и сила воспроизводящей энергии, более подвижным становится мышление, укрепляется память, раскрываются силы ума. Почки, кроме того, — «чиновник, отвечающий за прочность»: когда ци почек в полноте, то укрепляются суставы и кости, движения становятся мягкими и подвижными, походка — легкой и быстрой. Это все — часто наблюдаемые результаты тренировочной работы. Когда ци почек пребывает в полноте и изобилии, проходят болезни костей и зубов. Быстро наступает улучшение при заболеваниях шейных и других позвонков, костных шипах и пролиферации костной массы. Кроме того, если истинная ци оказалась в полноте и достаточности, могут излечиваться такие болезни, как сердцебиение и бессонница, потеря спермы, недержание мочи, вызванные прерыванием связи между сердцем и почками.
Еще один момент. Слюна, появляющаяся во время тренировки, может также пополнить инь почек. Ли Няньэ в книге «Основы знаний трактата о внутреннем» («Нэй цзин чжи яо) говорит: «Вода слюны и почек по происхождению — одна семья». Она может орошать плотные и полые органы, смачивать кожу, заглатываться и не выплевываться, и когда вода почек в полноте и расцвете, краски не сохнут, ее хватает для понижения огня и питания сердца… Чэн Чжунлин в книге «Сердечное постижение медицинского учения» («И сюэ синь и») указывал, что проглатывание слюнной жидкости «служит непременным принципом, при этом так называемая истинная вода пополняет истинную инь и соединяется с ци для взаимоподдержки».
Печень
Печень главенствует над проходимостью и истечением, над хранением крови, над мышцами, ее великолепие в ногтях. Среди «пяти стихий» печень относится к ветру и дереву. Из остальных четырех плотных органов сердце относится к «огню», селезенка — к «почве» («земле»), легкие — к «металлу», почки — к «воде». Ветер относится к «шести ци» внешнего характера, также распределяемым по «пяти стихиям», ветер любит свободно распространяться и рассеиваться, «дерево» по характеру ветвящееся и проникающее, поэтому говорят «печень любит ветвиться и распространяться». В «Линшу», в «Главе о коренной шэнь» говорится: «Пустота ци печени — страх, полнота — гнев». Из-за преходящих или длительных возбуждений ци печени бывает неспокойна, утрачиваются проходимость и истечение, может возникнуть психическая подавленность, меланхолия. Печень главенствует над хранением крови, поэтому Ван Бин говорил: «Печень хранит кровь, сердце ведет ее, человек движется — и тогда движение по всем каналам, человек в покое — и тогда кровь возвращается к хранению в печени». Печень главенствует над сухожилиями, ее великолепие в ногтях, ее открытая полость в глазах. В книге «Простые вопросы», в главе «Истина о ци, крови и форме» и в главе «О возникновении и становлении пяти плотных органов» сказано: «Все сухожилия связаны с суставами». Сухожилия подчиняются печени, и только когда кровь печени в полноте и обилии, сухожилия могут получать увлажнения и подпитку и, следовательно, сохранять нормальную подвижность. Кроме того, там также сказано: «Соединены с печенью сухожилия, их великолепие в ногтях», отсюда «ногти — остаток сухожилий». Кровь в печени в достаточности — сухожилия крепкие, сила значительная, ногти прочные. Кровь в печени в пустоте — сухожилия мягкие, бессильные, ногти большей частью тонкие и мягкие и даже легко ломаются. Открытая полость печени — глаза, и в «Линшу», в главе «Мера пульса» сказано: «Ци печени проходит в глаза, печень в гармонии — и глаза могут различать пять цветов». Следовательно, глаза могут обладать силой зрения, источник этого — подпитка со стороны ци и крови печени. В то же время глаза — место, где концентрируется духовная энергия (шэнь), руководимая сердцем. Об этом сказано в «Линшу», в «Главе о большом наполнении». «Глаза — посланники сердца, жилище шэнь», это также служит пояснением, что связь глаз с сердцем крайне тесная.
«В журавлиной работе» в связи с тем, что «печень главенствует над проходимостью и истечением», «любит ветвиться и распространяться», специально разработан «метод очищения печени», главным образом для обеспечения проходимости и истечения. Однако избыток энергии печени недопустим, поскольку «ци печени в пустоте — страх, в полноте — гнев». Кроме того, «журавлиная работа» также требует усиления морально-этического воспитания (работа над дао и дэ) в период тренировок. Недопустимы гнев, раздраженность, чтобы ци печени не взметнулась нежелательно и не ударила в мозг, вызвав повреждение из-за нечистоты ума. Тренировочная работа требует расслабления и вхождения в покой, устойчивого настроя. Так можно сделать ци печени расслабленно-успокоенной, распространяющейся и простирающейся, не допустить нежелательного преодоления «почвы-селезенки». По схеме «пяти стихий», «дерево-печень» преодолевает «почву-селезенку» (если «дерево» в силе, а «почва» относительно слаба). Также можно заставить самостоятельно опуститься возвысившийся ян печени, и огонь печени опустится сам. Следовательно, после тренировок можно почувствовать улучшение настроения, успокоение чувств.
«Журавлиная работа» также уделяет большое внимание защите глаз, в этом плане закаливающее действие оказывают такие движения, как «смотреть обоими глазами по горизонтали», «смотреть внутрь на поле пилюли», «разворачивать крылья» и «наблюдать небо», смотреть на точку «дворец труда». Таким образом, получают определенное лечебное воздействие при близорукости, глаукоме, дальнозоркости, искрах в глазах из-за дряхлости.
Селезенка
Селезенка главенствует над переработкой, включая переработку тонких элементов воды и злаков и жидкостей. Говоря о функциях селезенки, их часто объединяют с желудком. Древние считали селезенку и желудок корнем последующего неба и говорили: «есть ци желудка — жизнь, нет ци желудка — смерть». Закалка селезенки и желудка тоже очень важна, достигается довольно четкий одновременный эффект. Так, все начинающие замечают, что едят больше, чем раньше. Следует учесть, что китайцы в основном худощавы, как правило, не переедают и не страдают ожирением, тем более болезненно ослабленные люди, масса тела возрастает. Это проявление принципа «селезенка главенствует над мышцами тела». Страдающих заболеваниями кишечника и желудка может слабить несколько дней, так удаляются скопившиеся за годы отходы. Это показатель улучшения функций селезенки и желудка. В книге «Простые вопросы», в главе «О явлениях в шести звеньях плотных органов» сказано: «Селезенка, желудок, толстая кишка, три обогревателя, мочевой пузырь — основа складов и житниц… могут преобразовывать отходы, изменять вкусовые ощущения, а также вводить и выводить». Следовательно, укрепление функций селезенки проявляется в комплексном улучшении переваривания пищи, поглощения и удаления.
Данная гимнастика составлена на базе теории китайской медицины, ее связи с инь-ян и «пятью стихиями» еще требуют длительного углубленного осознания через практику, обобщение и повышение уровня мастерства.
